Sejak peristiwa 9/11, pertanyaan tentang Politik Islam telah menjadi pusat perhatian dalam politik dunia. "Perang melawan teror" telah mengubah seluruh diskusi tentang hubungan antara Islam di Barat. Banyak buku dan esai yang muncul di topik ini sejak saat itu. Bisa diprediksi, para analis konservatif, mendaur ulang klise Orientalis lama, telah memajukan gagasan bahwa Barat sekali lagi berperang dengan "Islam." Logika yang mendasari argumen ini adalah "kita" adalah sekuler dan demokratis, sementara "mereka" terperosok dalam keterbelakangan yang lahir dari ketaatan pada Islam. Argumen-argumen semacam ini telah menjadi bagian dari ideologi akal sehat di Amerika Serikat dan di tempat lain.
Artikel ini bertujuan untuk melihat secara historis fenomena yang disebut Islam politik dan menjelaskan kondisi di mana ia menjadi ada. Ini akan dimulai dengan membongkar gagasan bahwa kebangkitan organisasi Islamis adalah perkembangan alami Islam, dan malah mengarah pada pemisahan de facto historis antara agama dan politik di masyarakat mayoritas Muslim. Selain itu, Artikel ini akan menunjukkan bahwa setidaknya selama dua abad terakhir dan hingga beberapa dekade terakhir abad ke-20, kecenderungan dominan dalam "dunia Muslim" adalah menuju sekularisasi. Peralihan ke arah Islamisme dalam tiga dekade terakhir abad ke-20 adalah hasil dari kondisi ekonomi dan politik tertentu. Selain itu, kondisi ini tidak berbeda dengan yang memungkinkan munculnya fundamentalisme lain.
Esai ini kemudian menguraikan kondisi-kondisi historis tertentu yang memungkinkan munculnya Islam politik. Ini termasuk peran aktif yang dimainkan oleh AS dalam mengajukan Islam dan Islam politik sebagai alternatif untuk nasionalisme sekuler dan kiri; intervensi dan dominasi kekaisaran yang terus-menerus; kelemahan internal yang menyebabkan menurunnya nasionalis sekuler dan berbagai partai kiri, menciptakan kekosongan ideologis yang dapat ditaklukkan oleh kaum Islamis; krisis ekonomi dan eksaserbasi di bawah era neoliberal, yang menyajikan pembukaan ekonomi bagi Islamis dan jaringan amal mereka.
Akhirnya, Artikel ini kemudian menawarkan metode umum untuk bagaimana progresif dan kiri mungkin melihat Islam politik, menguraikan pendekatan yang diambil oleh kaum Marxis dan revolusioner sebelumnya, dengan penekanan khusus pada teori dan praktik yang dirumuskan selama beberapa tahun pertama tentang Komintern, badan internasional radikal yang terbentuk setelah Revolusi Rusia. Intinya, argumen yang diajukan adalah, bahwa kaum Marxis seharusnya tidak pernah secara tidak kritis mendukung kaum Islamis atau selalu melihat mereka sebagai musuh permanen dan keras kepala. Sebaliknya, pendekatan Marxis menunjukkan bahwa Marxis memeriksa kelompok-kelompok ini dan tindakan mereka pada basis kasus per kasus yang didasarkan pada analisis sejarah yang konkrit.
Fenomena yang diteliti dalam artikel ini telah banyak disebut sebagai "Islamisme," "fundamentalisme Islam," "Islam neo-fundamentalisme," dan seterusnya. Kami menggunakan istilah ini secara bergantian, mengakui bahwa mereka yang memiliki resonansi yang berbeda di berbagai negara. Singkatnya, Islam politik mengacu pada berbagai kelompok yang muncul berdasarkan reinterpretasi Islam itu sendiri untuk melayani tujuan politik tertentu.
Islam, Islam politik, dan sekularisme
Sebuah argumen yang menjadi hampir masuk akal saat ini adalah bahwa partai-partai politik Islam sedang mengalami perkembangan alami dalam masyarakat Muslim. Sebagai contoh, sebuah buku pengantar tentang agama-agama dunia yang diterbitkan oleh Oxford University Press pada tahun 2007 memiliki garis waktu dalam bab tentang Islam yang dimulai dengan kelahiran agama dan berakhir dengan peristiwa 9/11, pemboman Madrid, dan London pengeboman transit. Logikanya lugas — Islam mengarah pada (kekerasan) Islam politik dengan cara yang sederhana dan tidak bermasalah. Dalam bagian ini, kami menghilangkan prasangka gagasan ini dalam dua bagian. Pertama, kami memaparkan pemisahan historis antara bidang agama dan politik dalam Islam. Kedua, kami menguraikan kecenderungan ke arah sekularisme selama dua abad terakhir.
Para arsitek mempunyai gagasan bahwa agama dan politik selalu terjalin dalam Islam sebagai ideolog sayap kanan Samuel Huntington dan Bernard Lewis. Lewis, dalam esai yang sekarang terkenal berjudul "The Roots of Muslim Rage," menetapkan argumennya sebagai berikut. Dia mulai dengan menunjuk pada pemisahan historis agama dan politik dalam agama Kristen dan kemudian menyatakan bahwa pemisahan semacam itu tidak terjadi dalam masyarakat Muslim, yang belum melihat kesetaraan Pencerahan, gerakan filosofis dan ilmiah di Barat yang memusuhi Kristen dogmatis. Lewis berpendapat bahwa sementara umat Islam pada satu titik tertentu mengagumi Barat dalam persoalan prestasi.
Bagi Lewis, ini bukan bentrokan antara Islam dan Judeo-Kristen saja; ini adalah bentrokan antara Timur yang religius dan Barat yang sekuler. Sebagaimana dicatatnya, sementara orang Kristen dan Barat mampu memisahkan agama dan politik, “Muslim tidak mengalami kebutuhan seperti itu dan tidak mengembangkan doktrin semacam itu.” Seperti yang dikatakannya, “asal-usul sekularisme di Barat dapat ditemukan dalam dua keadaan. —Dalam ajaran Kristen awal, dan, masih lebih lagi, pengalaman, yang menciptakan dua lembaga agama dan negara; dan di kemudian konflik Kristen yang membuat keduanya terpisah. Dalam bukunya What Went Wrongditerbitkan segera setelah 9/11, Lewis mengembangkan argumen ini lebih lanjut dan menegaskan bahwa, "Gagasan masyarakat non-agama sebagai sesuatu yang diinginkan atau bahkan diperbolehkan benar-benar asing bagi Islam.
Huntington, yang mempopulerkan tesis "benturan peradaban", akan mengambil satu langkah lebih jauh dan berpendapat bahwa ada perbedaan budaya yang mendalam antara berbagai peradaban yang pasti mengarah pada konflik. Dia menyatakan bahwa “masalah mendasar bagi Barat bukanlah fundamentalisme Islam. Ini adalah Islam, peradaban yang berbeda dari orang-orang yang yakin akan superioritas budaya mereka, dan terobsesi dengan rendah diri dari kekuatan mereka.
Apa yang mengikuti dari alasan ini adalah bahwa sementara "peradaban" tertentu memahami peran agama yang tepat dalam masyarakat, yang lain tidak. Oleh karena itu, kelompok-kelompok Islamis dalam masyarakat kontemporer lahir secara alami dari kecenderungan budaya anti-sekuler dalam "peradaban Islam.". Ketika Islam muncul sebagai ideologi politik dan agama, setidaknya sejak abad ke delapan telah terjadi pemisahan kekuasaan politik dan agama secara de facto. Selanjutnya, tidak ada yang unik dalam potensi politik Islam. Ketika kepausan berusaha menyatukan Eropa di bawah panji-panji Kekristenan, kepanikan itu melontarkan Perang Salib atas nama agama. Setidaknya sejak abad keempat, ketika Roma mengadopsi agama Kristen sebagai agama resminya, agama Kristen juga bersifat politis.
Namun, potensi agama yang akan digunakan untuk tujuan politik perlu dibedakan dari peran aktualnya di berbagai masyarakat pada berbagai momen bersejarah. Tidak seperti Kristen, Islam berubah dalam berbagai cara untuk beradaptasi dengan kebutuhan masyarakat di mana ia dipraktekkan. Gambaran singkat tentang kelahiran Islam dan kebangkitan gerakan revivalis mengungkapkan satu hal yang sederhana: Islam politik lebih baik dipahami sebagai fenomena kontemporer yang mirip dengan kebangkitan fundamentalisme Kristen, Yahudi, dan Hindu di masa lalu daripada sebagai hasil alami islam itu sendiri.
Artikel ini bertujuan untuk melihat secara historis fenomena yang disebut Islam politik dan menjelaskan kondisi di mana ia menjadi ada. Ini akan dimulai dengan membongkar gagasan bahwa kebangkitan organisasi Islamis adalah perkembangan alami Islam, dan malah mengarah pada pemisahan de facto historis antara agama dan politik di masyarakat mayoritas Muslim. Selain itu, Artikel ini akan menunjukkan bahwa setidaknya selama dua abad terakhir dan hingga beberapa dekade terakhir abad ke-20, kecenderungan dominan dalam "dunia Muslim" adalah menuju sekularisasi. Peralihan ke arah Islamisme dalam tiga dekade terakhir abad ke-20 adalah hasil dari kondisi ekonomi dan politik tertentu. Selain itu, kondisi ini tidak berbeda dengan yang memungkinkan munculnya fundamentalisme lain.
Esai ini kemudian menguraikan kondisi-kondisi historis tertentu yang memungkinkan munculnya Islam politik. Ini termasuk peran aktif yang dimainkan oleh AS dalam mengajukan Islam dan Islam politik sebagai alternatif untuk nasionalisme sekuler dan kiri; intervensi dan dominasi kekaisaran yang terus-menerus; kelemahan internal yang menyebabkan menurunnya nasionalis sekuler dan berbagai partai kiri, menciptakan kekosongan ideologis yang dapat ditaklukkan oleh kaum Islamis; krisis ekonomi dan eksaserbasi di bawah era neoliberal, yang menyajikan pembukaan ekonomi bagi Islamis dan jaringan amal mereka.
Akhirnya, Artikel ini kemudian menawarkan metode umum untuk bagaimana progresif dan kiri mungkin melihat Islam politik, menguraikan pendekatan yang diambil oleh kaum Marxis dan revolusioner sebelumnya, dengan penekanan khusus pada teori dan praktik yang dirumuskan selama beberapa tahun pertama tentang Komintern, badan internasional radikal yang terbentuk setelah Revolusi Rusia. Intinya, argumen yang diajukan adalah, bahwa kaum Marxis seharusnya tidak pernah secara tidak kritis mendukung kaum Islamis atau selalu melihat mereka sebagai musuh permanen dan keras kepala. Sebaliknya, pendekatan Marxis menunjukkan bahwa Marxis memeriksa kelompok-kelompok ini dan tindakan mereka pada basis kasus per kasus yang didasarkan pada analisis sejarah yang konkrit.
Fenomena yang diteliti dalam artikel ini telah banyak disebut sebagai "Islamisme," "fundamentalisme Islam," "Islam neo-fundamentalisme," dan seterusnya. Kami menggunakan istilah ini secara bergantian, mengakui bahwa mereka yang memiliki resonansi yang berbeda di berbagai negara. Singkatnya, Islam politik mengacu pada berbagai kelompok yang muncul berdasarkan reinterpretasi Islam itu sendiri untuk melayani tujuan politik tertentu.
Islam, Islam politik, dan sekularisme
Sebuah argumen yang menjadi hampir masuk akal saat ini adalah bahwa partai-partai politik Islam sedang mengalami perkembangan alami dalam masyarakat Muslim. Sebagai contoh, sebuah buku pengantar tentang agama-agama dunia yang diterbitkan oleh Oxford University Press pada tahun 2007 memiliki garis waktu dalam bab tentang Islam yang dimulai dengan kelahiran agama dan berakhir dengan peristiwa 9/11, pemboman Madrid, dan London pengeboman transit. Logikanya lugas — Islam mengarah pada (kekerasan) Islam politik dengan cara yang sederhana dan tidak bermasalah. Dalam bagian ini, kami menghilangkan prasangka gagasan ini dalam dua bagian. Pertama, kami memaparkan pemisahan historis antara bidang agama dan politik dalam Islam. Kedua, kami menguraikan kecenderungan ke arah sekularisme selama dua abad terakhir.
Para arsitek mempunyai gagasan bahwa agama dan politik selalu terjalin dalam Islam sebagai ideolog sayap kanan Samuel Huntington dan Bernard Lewis. Lewis, dalam esai yang sekarang terkenal berjudul "The Roots of Muslim Rage," menetapkan argumennya sebagai berikut. Dia mulai dengan menunjuk pada pemisahan historis agama dan politik dalam agama Kristen dan kemudian menyatakan bahwa pemisahan semacam itu tidak terjadi dalam masyarakat Muslim, yang belum melihat kesetaraan Pencerahan, gerakan filosofis dan ilmiah di Barat yang memusuhi Kristen dogmatis. Lewis berpendapat bahwa sementara umat Islam pada satu titik tertentu mengagumi Barat dalam persoalan prestasi.
Bagi Lewis, ini bukan bentrokan antara Islam dan Judeo-Kristen saja; ini adalah bentrokan antara Timur yang religius dan Barat yang sekuler. Sebagaimana dicatatnya, sementara orang Kristen dan Barat mampu memisahkan agama dan politik, “Muslim tidak mengalami kebutuhan seperti itu dan tidak mengembangkan doktrin semacam itu.” Seperti yang dikatakannya, “asal-usul sekularisme di Barat dapat ditemukan dalam dua keadaan. —Dalam ajaran Kristen awal, dan, masih lebih lagi, pengalaman, yang menciptakan dua lembaga agama dan negara; dan di kemudian konflik Kristen yang membuat keduanya terpisah. Dalam bukunya What Went Wrongditerbitkan segera setelah 9/11, Lewis mengembangkan argumen ini lebih lanjut dan menegaskan bahwa, "Gagasan masyarakat non-agama sebagai sesuatu yang diinginkan atau bahkan diperbolehkan benar-benar asing bagi Islam.
Huntington, yang mempopulerkan tesis "benturan peradaban", akan mengambil satu langkah lebih jauh dan berpendapat bahwa ada perbedaan budaya yang mendalam antara berbagai peradaban yang pasti mengarah pada konflik. Dia menyatakan bahwa “masalah mendasar bagi Barat bukanlah fundamentalisme Islam. Ini adalah Islam, peradaban yang berbeda dari orang-orang yang yakin akan superioritas budaya mereka, dan terobsesi dengan rendah diri dari kekuatan mereka.
Apa yang mengikuti dari alasan ini adalah bahwa sementara "peradaban" tertentu memahami peran agama yang tepat dalam masyarakat, yang lain tidak. Oleh karena itu, kelompok-kelompok Islamis dalam masyarakat kontemporer lahir secara alami dari kecenderungan budaya anti-sekuler dalam "peradaban Islam.". Ketika Islam muncul sebagai ideologi politik dan agama, setidaknya sejak abad ke delapan telah terjadi pemisahan kekuasaan politik dan agama secara de facto. Selanjutnya, tidak ada yang unik dalam potensi politik Islam. Ketika kepausan berusaha menyatukan Eropa di bawah panji-panji Kekristenan, kepanikan itu melontarkan Perang Salib atas nama agama. Setidaknya sejak abad keempat, ketika Roma mengadopsi agama Kristen sebagai agama resminya, agama Kristen juga bersifat politis.
Namun, potensi agama yang akan digunakan untuk tujuan politik perlu dibedakan dari peran aktualnya di berbagai masyarakat pada berbagai momen bersejarah. Tidak seperti Kristen, Islam berubah dalam berbagai cara untuk beradaptasi dengan kebutuhan masyarakat di mana ia dipraktekkan. Gambaran singkat tentang kelahiran Islam dan kebangkitan gerakan revivalis mengungkapkan satu hal yang sederhana: Islam politik lebih baik dipahami sebagai fenomena kontemporer yang mirip dengan kebangkitan fundamentalisme Kristen, Yahudi, dan Hindu di masa lalu daripada sebagai hasil alami islam itu sendiri.
 : Analisis Marxis dan Soal Sekularisme){kind=link}
0 Comments